DIALOG KADAZANDUSUN 2026 MENANDAKAN SATU PENCAPAIAN PENTING DALAM PERKEMBANGAN IDENTITI BERSAMA KADAZANDUSUN

PENAMPANG, 19 September 2026 — Dialog Kadazandusun 2026 yang dianjurkan oleh KDCA di Hongkod Koisaan, Penampang, menandakan satu pencapaian penting dalam usaha berterusan KDCA untuk memperkukuh Kadazandusun sebagai identiti bersama, sambil memelihara identiti dan warisan tersendiri setiap komuniti di bawah payungnya.

Dialog ini dihadiri oleh 153 peserta yang mewakili 40 etnik dan sub-etnik, termasuk Ahli Jawatankuasa Pusat KDCA, pemimpin persatuan, anggota masyarakat dan pemerhati. 

Para peserta berhimpun untuk menelusuri sejarah bersama, membincangkan konsep payung KDCA dan memperkukuh kefahaman tentang Kadazandusun sebagai identiti bersama. 

Program ini dirasmikan oleh Timbalan Presiden KDCA merangkap Pengerusi Penganjur, YB Datuk Seri Panglima Dr. Jeffrey G. Kitingan, manakala ucapan penutup disampaikan oleh Presiden KDCA, Huguan Siou Tan Sri Datuk Seri Panglima Joseph Pairin Kitingan. 

Dalam ucapan perasmiannya, Dr. Jeffrey berkata komuniti Kadazandusun terdiri daripada pelbagai etnik dan sub-etnik yang masing-masing mempunyai identiti, bahasa, dialek, adat, budaya, sejarah dan warisan tersendiri. 

Beliau menegaskan bahawa kepelbagaian ini merupakan sumber kekuatan yang perlu dipelihara, bukannya dihapuskan atau diseragamkan. Pada masa yang sama, sejarah menunjukkan perlunya satu identiti bersama apabila komuniti-komuniti ini bersatu dalam perkara yang melibatkan kepentingan bersama. 

Dalam konteks ini, Kadazandusun berkembang sebagai identiti bersama yang menghubungkan pelbagai komuniti. Dr. Jeffrey menghuraikan hubungan tersebut melalui tiga unsur yang saling melengkapi: identiti etnik ialah akar, Kadazandusun ialah identiti bersama, dan KDCA ialah payung institusi. 

Identiti etnik mencerminkan asal usul, sejarah dan warisan setiap komuniti. Kadazandusun menghubungkan komuniti-komuniti tersebut apabila mereka berdiri bersama, manakala KDCA menyediakan ruang institusi untuk kerjasama dan memperjuangkan kepentingan bersama. 

Menurut beliau, menerima identiti bersama tidak bermakna mana-mana komuniti perlu meninggalkan nama, bahasa, dialek, adat, budaya, sejarah, persatuan atau hak untuk mengurus hal ehwalnya sendiri. 

“Kita tidak perlu menjadi serupa untuk bersatu,” katanya. 

DIALOG, BUKAN PERTANDINGAN ANTARA IDENTITI

Dr. Jeffrey mengakui bahawa pandangan dan tafsiran yang berbeza tentang identiti Kadazandusun masih wujud. Oleh itu, dialog ini dianjurkan sebagai wadah untuk para peserta saling mendengar, meneliti semula sejarah bersama, memahami bagaimana identiti bersama itu berkembang, menangani salah faham dan mencari titik persamaan. 

“Dialog ini bukan pertandingan antara nama atau identiti. Persoalan yang perlu kita jawab ialah: Bagaimanakah kita dapat terus menjadi diri sendiri dan, pada masa yang sama, berdiri lebih teguh sebagai satu komuniti?” katanya. 

Beliau menambah bahawa perpaduan yang berkekalan mesti berasaskan kefahaman yang ikhlas, inklusif dan berterusan, bukan semata-mata sokongan dari segi bilangan.

Dialog ini mendukung aspirasi Hala Tuju Strategik KDCA 2025–2028 dan Visi 2034 untuk memperkukuh penerimaan, penghormatan dan kebanggaan terhadap Kadazandusun sebagai identiti bersama yang dibentuk oleh sejarah, perjuangan dan muafakat, serta sebagai lambang perpaduan dan kesinambungan antara generasi. 

 

SEJARAH BERSAMA DAN PERISTIWA PENTING 

Kertas-kertas yang dibentangkan semasa dialog ini meneliti perkembangan sejarah identiti bersama, konsep payung KDCA dan peranan Kaamatan dalam memperkukuh perpaduan. 

Berdasarkan bahan pembentangan, usaha membentuk identiti bersama melalui empat peristiwa utama, iaitu pada tahun 1961, 1989, 1995 dan 2004. 

Peristiwa pertama ialah Persidangan UNKO Pertama yang diadakan pada 6 dan 7 Ogos 1961 di Jesselton. Perwakilan dari Kudat, Keningau, Ranau, Tawau, Labuan, Brunei dan 19 daerah lain menghadiri persidangan tersebut. Menurut bahan dialog, resolusi persidangan itu menerima “Kadazan” sebagai identiti bersama pada ketika itu, termasuk bagi kaum Murut. 

Peristiwa ini diketengahkan sebagai permulaan usaha berterusan untuk membentuk identiti bersama, yang kemudiannya berkembang dan diperhalusi sepanjang beberapa dekad berikutnya.

Pada tahun 1989, penggunaan nama Kadazan dan Dusun sekali lagi menjadi isu utama. Bahan pembentangan mengetengahkan kes apabila ahli keluarga yang sama mempunyai pengelasan identiti yang berbeza dalam dokumen rasmi. Sebagai contoh, ibu bapa dicatat sebagai “Dusun” dalam sijil kelahiran yang dikeluarkan sebelum tahun 1961, manakala anak-anak mereka kemudiannya dicatat sebagai “Kadazan”. 

Berdasarkan keadaan tersebut, “Kadazan” dan “Dusun” digabungkan menjadi “Kadazandusun”. Menurut bahan pembentangan, perkara ini diluluskan sebulat suara dalam Persidangan Perwakilan KCA ke-5 pada 4 dan 5 November 1989, dan nama persatuan itu kemudiannya ditukar kepada KDCA. 

Peristiwa penting seterusnya berlaku pada tahun 1995 melalui persetujuan bahasa antara KDCA dengan United Sabah Dusun Association (USDA). Persetujuan itu menerima Kadazandusun sebagai nama rasmi bahasa untuk pengajaran bahasa ibunda, di samping membenarkan dialek lain terus digunakan. Dialek Bunduliwan ditetapkan sebagai dialek asas untuk penyeragaman pada 11 April 1995, dan bahasa Kadazandusun mula diajar di 15 buah sekolah rendah pada tahun 1997. 

Pada tahun 2004, Resolusi Kadazandusun Kedua menyeru supaya Kadazandusun digunakan dalam dokumen rasmi kerajaan. 

Dialog ini turut meneliti usaha mendapatkan pengiktirafan rasmi bagi Kadazandusun sebagai identiti umum. Menurut bahan pembentangan, surat bertarikh 3 Julai 2016 dan 7 Disember 2022 telah dikemukakan kepada Ketua Menteri bagi memohon supaya “Kadazandusun” diwartakan sebagai identiti umum rasmi bagi komuniti Kadazandusun yang terdiri daripada pelbagai etnik. Setakat 19 September 2026, KDCA masih belum menerima keputusan rasmi berhubung permohonan tersebut. 

 

KDCA SEBAGAI RUMAH BERSAMA 

Satu lagi kertas pembentangan menjelaskan bagaimana konsep payung KDCA dapat menyatukan 49 etnik dan sub-etnik tanpa mengurangkan identiti masing-masing. 

KDCA, yang didaftarkan pada 29 April 1966 sebagai sebuah pertubuhan bukan politik, berkhidmat kepada komuniti Kadazandusun dengan mengeratkan persahabatan; memajukan kesusasteraan, kraftangan, kesenian dan muzik; memperkukuh dialek; memelihara budaya; menggalakkan pembangunan sosial dan ekonomi; serta membina komuniti yang berdaya usaha. 

Di bawah Perkara 6 Perlembagaan KDCA, komuniti Kadazandusun merangkumi 49 etnik dan sub-etnik. Setiap komuniti mempunyai sejarah dan identiti tersendiri yang mesti dihormati, dilindungi dan diwariskan kepada generasi akan datang. 

Konsep payung ini berasaskan perpaduan dalam kepelbagaian. Ia tidak menghendaki semua komuniti menjadi seragam, mahupun menghapuskan atau menggantikan mana-mana identiti etnik. Setiap komuniti kekal dengan jati dirinya, sementara payung bersama menyatukan semuanya. 

Di bawah payung KDCA, identiti etnik dan identiti bersama wujud sebagai dua lapisan yang saling melengkapi. Setiap komuniti terus menggunakan namanya, memelihara bahasanya, mengamalkan adatnya, menjaga budayanya dan menentukan hala tuju pembangunannya sendiri. Begitu juga, setiap persatuan mengekalkan organisasi, kepimpinan dan programnya sendiri. 

Pada masa yang sama, kerjasama memperkukuh usaha bersama dalam pemeliharaan budaya dan bahasa, pendidikan, pembangunan belia, keusahawanan, pekerjaan dan latihan, pelancongan budaya, jaringan komuniti serta advokasi. 

Perkara 7(1)(c) Perlembagaan KDCA juga membolehkan persatuan yang layak menyertai KDCA sebagai Ahli Gabungan tanpa melepaskan identiti atau autonomi mereka. Keahlian gabungan menyediakan wadah untuk membina hubungan, berkongsi kepakaran, melaksanakan program bersama dan memperkukuh suara kolektif komuniti. 

 

KAAMATAN: PERPADUAN DALAM KEPELBAGAIAN MELALUI AMALAN 

Satu lagi kertas pembentangan mencadangkan cara Kaamatan dapat memperkukuh perpaduan dalam kalangan kesemua 49 etnik dan sub-etnik di bawah KDCA. 

Kaamatan wajar menjadi wadah budaya bersama yang memberi setiap komuniti peranan bermakna dan rasa kekitaan yang tulen. Ia dapat meraikan keunikan setiap komuniti serta hubungan antara mereka, di samping membuka peluang ekonomi melalui pameran warisan khusus. 

Dengan cara ini, Kaamatan dapat memperlihatkan bahawa akar warisan setiap komuniti dilindungi di bawah identiti bersama Kadazandusun dan menjadi lambang hidup perpaduan dalam kepelbagaian. 

 

PAIRIN: SATU IDENTITI BERSAMA, SATU SUARA BERSAMA 

Dalam ucapan penutupnya, Huguan Siou Tan Sri Joseph Pairin menegaskan bahawa penerimaan Kadazandusun sebagai identiti bersama tidak bermakna identiti asal mana-mana etnik atau sub-etnik diketepikan.

Setiap komuniti boleh terus memelihara warisan nenek moyangnya, termasuk nama, bahasa, adat dan budaya. Namun, apabila komuniti-komuniti ini berdiri bersama sebagai satu keluarga, mereka turut mempunyai identiti bersama yang menyatukan kepelbagaian tersebut. 

“Kadazandusun ialah payung identiti bersama kita. Apabila kita mempunyai identiti bersama, kita juga mempunyai asas untuk membina satu suara bersama,” katanya. 

Pairin berkata payung KDCA diwujudkan untuk melindungi, menyatukan dan memperkukuh pelbagai komuniti. Setiap komuniti mengekalkan identiti, sejarah, bahasa dan budayanya sendiri, sambil memperoleh wadah bersama untuk menangani kepentingan yang dikongsi. 

 

WAKIL 40 KOMUNITI MENEGASKAN KOMITMEN BERSAMA 

Dialog ini diakhiri dengan penandatanganan Piagam Perpaduan oleh para pemimpin dan wakil daripada 40 etnik dan sub-etnik yang mengambil bahagian. Mereka ialah Bundu, Gana, Idaan, Kimaragang, Kolobuan, Kuijau, Liwan, Lotud, Lundayeh, Malapi, Mangkaak, Murut Binta, Murut Tahol, Murut Paluan, Murut Nabai, Murut Tangala, Paitan, Rumanau, Rungus, Sinobu, Sukang, Sungai, Tatana, Tangara, Tidong, Tobilung, Tombonuo, Tuhawon, Subpan, Tinagas, Tompizos, Luba, Kuizou, Dusun Segamo, Dusun Nunuk Ragang, Begak, Sogilitan, Turavid, Dusun Labuk dan Tompulung. 

Pairin menyifatkan penandatanganan itu sebagai sesuatu yang lebih daripada sebuah upacara. Ia melambangkan komitmen untuk terus bersatu, saling menghormati, meneruskan dialog, memperdalam kerjasama dan melangkah maju bersama di bawah payung KDCA. 

Beliau berharap Piagam tersebut diterjemahkan kepada tindakan melalui kerjasama yang lebih erat antara komuniti, program bersama, perkongsian ilmu dan pengalaman, serta lebih banyak peluang untuk generasi muda. 

Ketika berucap kepada wakil 49 etnik dan sub-etnik, Pairin berkata Dialog Kadazandusun 2026 bukanlah suatu pengakhiran, sebaliknya satu permulaan. Beliau menyeru para peserta supaya membawa semangat dialog itu kembali kepada komuniti masing-masing dan terus membina kepercayaan, kefahaman serta kerjasama. 

Selepas lebih enam dekad, bermula daripada resolusi tahun 1961 dan penerimaan Kadazandusun pada tahun 1989, diikuti persetujuan bahasa pada tahun 1995, resolusi tahun 2004 serta usaha susulan mendapatkan pengiktirafan rasmi, dialog tahun 2026 menjadi peristiwa penting terkini dalam perkembangan berterusan identiti bersama Kadazandusun. 

Dialog ini berakhir dengan peringatan bahawa identiti ialah amanah yang dibawa merentas generasi. Ia lebih daripada sekadar nama; identiti merangkumi sejarah, perjuangan, muafakat dan tanggungjawab bersama terhadap masa depan. 

Pairin mengakhiri ucapan dengan kata-kata: 

“Pelbagai etnik, satu payung. Pelbagai warisan, satu keluarga. Satu identiti bersama. Satu suara bersama. Dan satu masa depan yang kita bina bersama.” 

— TAMAT —